Кризис культуры - традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца XIX - XX вв. Проблематика кризиса культуры была порождена изменениями в жизни европейского общества этого периода. Экономическая нестабильность, мировые войны и революции, фашизм и геноцид, многочисленные экологические катастрофы, ослабление традиционных связей и упадок традиционных ценностей, утрата веры в науку, в рациональное постижение мира - все это проявления кризисного состояния западного общества. В этих условиях многие деятели культуры пытались ответить на вопросы, что представляет собой европейский кризис культуры, каковы его причины и последствия, был ли он неизбежным, возможен ли из него выход. При этом давались разные ответы на эти вопросы, высказывались разные точки зрения. Назовем главные из них.

Одна из точек зрения на проблему кризиса заключается в том, что рассматриваемый период явился завершением исторической фазы социального и культурного развития. Такая научная позиция характерна как для К. Маркса, так и для О. Шпенглера, хотя они по разному понимают развитие культуры. Для Шпенглера каждый культурный цикл завершается цивилизацией, для которой характерна девальвация духовных ценностей. Согласно социальной теории Маркса исторический процесс представляет собой последовательную смену общественно-экономических формаций. Переход от одной формации к другой характеризуется обострением противоречий между производительными силами и производственными отношениями, что обуславливает кризисное состояние всех элементов общественно-экономической формации, в том числе и культуры. Переходом к другой фазе социокультурного развития европейского общества объясняют также причину его кризиса П.А. Сорокин и А. Тойнби.

Свое объяснение кризиса европейской культуры дает А. Швейцер. Почти одновременно с ''Закатом Европы'' Шпенглера была опубликована работа А. Швейцера ''Упадок и возрождение культуры''. Кризис европейской культуры осмысливается им как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Главную причину кризиса культуры Швейцер видит в том, что в ее развитии нарушилось равновесие. Материальная сторона культуры стала развиваться интенсивнее, чем духовная. Этому способствовали успехи науки и практики, благодаря которым были созданы лучшие, по сравнению с прежними, условия жизни человека. Это привело людей к ошибочному пониманию природы культуры, где переоценивалось значение ее материальной стороны и недооценивалось значение духовного начала.

Швейцер поднимает проблему противоречивости культурного прогресса. Он обращает внимание на то, что создание машины и мировой торговли в конечном счете привело к мировой войне. А достижения техники стали обращаться на разрушение мира и уничтожение людей. Тем самым были растоптаны последние остатки гуманизма. Швейцер не был первооткрывателем идеи противоречивости культурного прогресса. Эта проблема была обозначена еще античными мыслителями, в дальнейшем разрабатывалась в творчестве М. Монтеня, И. Канта, Ж.-Ж. Руссо. Швейцер нашел этой идее нужный и актуальный контекст. Одностороннее развитие техники, которая использовалась главным образом в военных целях, уже в 20-х годах XX века вызывало у него резкое неприятие.

Швейцер выделил и ряд других обстоятельств, препятствующих существованию и совершенствованию культуры. В этом ряду особая роль принадлежит фактору ограничения личной свободы. Покажем, с чем это связано и в чем проявляется.

1. Многие люди выполняют в обществе лишь роль рабочей силы. Их труд не имеет духовного, нравственного содержания. Следствием такого состояния является то, что у человека возникает не потребность в духовном совершенствовании, а желание забыться; он ищет развлечений, которые не требуют духовного напряжения. Бездумье становится второй натурой человека. Это определило и характер такой важной сферы жизнедеятельности, как общение. Беседа как диалог, как обмен собственными мыслями превращается в разговор, где говорящие высказывают стандартные замечания и испытывают страх, что от них потребуется высказать свое мнение.
2. Другой фактор ограничения свободы Швейцер видит в узкой производственной специализации и стандартизации. Она разрушает целостность личности, ведет к утрате ее индивидуальности.
3. Третий фактор, лишающий человека свободы, коренится в самом обществе. Человек входит в различные социальные объединения - экономические, политические, религиозные. Они лишают человека свободы выбора, свободы мышления. Человек руководствуется мнением той социальной общности, к которой он принадлежит. А сами эти объединения все больше превращаются в машины, бездушные организмы, где человек растворяется как личность, как индивидуальность.

Эти условия социальной жизни людей и способ их мышления привели к упрощенному пониманию культуры. Культура стала рассматриваться преимущественно как достижения в сфере науки и техники, она стала мыслиться свободной от морали. Возникла идея о том, что возможно существование неэтической культуры. Это опасная идея, ее реализация ведет культуру к катастрофе.
Швейцер считает, что возможно остановить кризис культуры. Для этого нужно выработать новое мировоззрение. Оно должно быть оптимистическим и этическим. Оптимистично мировоззрение, которое утверждает ценность мира и жизни. Оно предполагает уважение к жизни, жизни своей и другого, милосердие к другим людям, ответственность во взаимоотношениях с ними. Вначале носителями такого мировоззрения будет узкий круг людей. Но в конечном счете оно окажет влияние на общество и изменит его. Таким образом, выход из кризиса культуры возможен, если она обретет прочную этическую основу, под которой он подразумевает этику благоговения перед жизнью.

Проблема кризиса европейской культуры у ряда авторов осмысливается в аспекте подавления личности, индивидуальности массой, массовым сознанием. Начиная с конца XIX в. массовое движение стало рассматриваться как один из самых существенных и важных факторов в процессе исторического развития. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильные идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX в. Оно уже присутствует в философии Ф. Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, в стремлении освободиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема входит в XX век. Растет потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой.

Тема подавления индивидуальности стереотипами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX веке. Об этом пишут разные мыслители: Н.А. Бердяев, Й. Хейзинга, М. Хайдеггер, Х. Ортега-и-Гассет. В 1930 г. вышла работа Х. Ортеги-и-Гассета (1883 - 1955) ''Восстание масс''. В это время Европа переживала глубокий кризис. По мнению автора этой работы, общество всегда существовало как гармоническое единство избранного меньшинства и массы. Под массой Ортега-и-Гассет понимает множество средних, заурядных людей, без особых достоинств; тех, кто не выделит себя из общества, мыслит и чувствует себя ''как все''. ''Масса - это те, кто плывет по течению и лишен ориентиров''. Массовый человек лишен созидательного, творческого начала.

Элитой же он считал высшую умственную, нравственную, творческую, инициативную часть общества; тех, кто предъявляет к себе повышенные требования. Она призвана выполнять общенациональные задачи, быть лидером, вести массы по намеченному ею пути. Элита делает историю, создает культуру. В хорошо организованном обществе масса не может действовать самостоятельно, ее ведут, наставляют, представляют в политических структурах. По мнению Ортеги-и-Гассета такое положение является своеобразным социокультурным законом, выполнение которого обеспечивает стабильное развитие общества.

Однако, в XX столетии сложилась новая историческая ситуация: произошло восстание масс. Под ''восстанием'' Ортега-и-Гассет понимает не революционное выступление народа, а наступившее господство ''среднего человека''. То, что раньше было делом избранных, сейчас становится делом массы. Самостоятельное действие массы Ортега-и-Гассет оценивает как ее восстание против собственного предназначения, против своей судьбы. И достаточно несколько десятилетий господства массового человека, чтобы вернуть общество к эпохе варварства, уничтожить все культурное наследие.

Главенство массы обусловлено в значительной степени тем, что за последнее столетие произошел колоссальный рост населения. Новые толпы с таким ускорением выбрасываются на поверхность истории, что не успевают освоить культурный опыт человечества. Это ведет к снижению у массы общей культуры, нравственных требований к себе и ответственности перед будущим, к нарушению традиционных норм морали. Оттого современный ''средний европеец'' похож на дикаря, заброшенного в мир цивилизации. Школа смогла внедрить в массу лишь жизненные навыки, но не сумела наделить ее ни ''историческим чутьем'', ни ''чувством исторической ответственности''. ''В массу вдохнули силу и спесь современного прогресса, но забыли о духе''. Человека массы заботит лишь собственное благополучие и меньше всего - потребности общества, интересы других людей. Массовый человек не умеет слушать других, на все вопросы у него есть ответы. Масса даже претендует на управление обществом при полной к тому неспособности. Таким образом, Ортега-и-Гассет оценивает господство человека массы как социальную и культурную катастрофу.

Проблема кризиса культуры осмысливалась в рамках русской философии. В России в конце XIX - начале XX вв. происходит религиозно-философский ренессанс - новое обращение к религии и религиозным ценностям. Появляется целая плеяда религиозных философов, писателей, художников. Поэтому проблема кризиса культуры очень часто рассматривается с религиозных позиций.
Русский религиозный философ С.Л. Франк (1877 - 1956) в своих работах отмечает, что кризис культуры проявляется на двух уровнях. Один из них как наиболее видимая сторона кризиса, состоит в том, что человечество в XX веке вступило в полосу потрясений и переворотов. Другой, более глубинный уровень, на котором разворачивается разрушение культуры, есть уровень духовных основ общества. В этой связи Франк отмечает, что современное человечество, в отличие от поколения XVIII - начала XIX вв., пережившего бурные исторические события, оказалось лишенным всякой веры. Отбросив прежние идеи и верования, оно не нашло им адекватной замены. В современном обществе преобладают настроения скепсиса, разочарованности и безверия. Люди потеряли веру в себя, веру в культурный прогресс. Потеря гуманистического, нравственного начала в культуре обернулась для европейцев культом жестокости, ужасами войн. По мнению Франка, выход из кризиса возможен лишь на путях возрождения духовности, нравственного самосовершенствования человека.

Близка идеям Франка позиция другого русского религиозного философа И.А. Ильина (1882 - 1954). Он полагает, что культура не может существовать вне религии. По его мнению, современные европейские народы, утратив веру в бога, ввергли себя в глубокий культурный кризис. Выход из кризиса он видит в возрождении христианской культуры, в нравственном совершенствовании личности. Проблемы воспитания высоконравственной личности Ильин рассматривает в книге ''Путь духовного обновления'' (1925). Он приходит к выводу о том, что обновление человека нужно начинать не с изменения социальных условий жизни, а с формирования у него основополагающих духовных ценностей - веры, убежденности в святости семьи, любви к родине, национальной гордости. Вера и любовь - это важнейшие духовные основы личности. Семья - это важнейшая социальная ячейка общества.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Как в философских и культурологических исследованиях конца XIX - XX вв. рассматривался вопрос о причинах кризиса европейской культуры и путях выхода из него?
2. Раскройте основные положения работы Х. Ортеги-и-Гассета "Восстание масс".